एपिसोड 39 – नास्तिकों का “रिक्तियों का ईश्वर”

अस्सलामु अलैकुम व रहमतुल्लाह।

अपने क्षेत्रों के उत्कृष्ट वैज्ञानिक ब्रह्मांड और जीवन पर इतनी बेतुकी, हास्यास्पद बातें कैसे कहने लगे? आज देखेंगे और सोच की भूल दर्शाने वाली तीन आपत्तियाँ जाँचेंगे:

1. यह सिद्धांत वैज्ञानिक समुदाय में सबसे अधिक स्वीकार्य वैज्ञानिक व्याख्या है।
2. जब तक उसका विकल्प न लाएँ, आप विकासवाद के सिद्धांत को अस्वीकार नहीं कर सकते।
3. अल्लाह को जीवों का सृष्टिकर्ता कहना वैज्ञानिक उत्तर नहीं, “रिक्तियों का ईश्वर” है।

विकासवाद की चर्चा की शुरुआत में हमने सोच व्यवस्थित करने की पद्धति देने का वादा किया था। इंशाअल्लाह तआला, आज का एपिसोड इसका विशेष उदाहरण होगा। साथ बने रहें।

पहली आपत्ति: “सबसे स्वीकार्य वैज्ञानिक व्याख्या”

“सबसे स्वीकार्य व्याख्या” की कहानी

अ: आज सूरज कितना गर्म है, उफ़, कितनी गर्मी! ब: सूरज है ही नहीं। अ: अरे, सामने है! देख नहीं पा रहा और इससे पसीना निकल रहा है। ब: वह सूरज नहीं। सूरज होने की संभावना बाहर कर दो। अ: क्या बाहर करूँ? ब: या दृष्टिभ्रम है या हमने मतिभ्रमकारी पदार्थ लिया जिससे सूरज दिख रहा है। लिया नहीं, तो दृष्टिभ्रम बचा। मेरा सिद्धांत कहता है: सामने दृष्टिभ्रम है। यही सबसे स्वीकार्य वैज्ञानिक व्याख्या!

यह है सबसे स्वीकार्य व्याख्या की कहानी: एकमात्र सही व्याख्या को पहले निकाल दिया जाता है; फिर केवल बेतुकी शक्लें बचती हैं और कहा जाता है कि उनमें से एक चुन लो।

वैज्ञानिकों में सिद्धांत की स्वीकृति

कहते हैं: “विकासवाद जीवों की सर्वोत्तम व्याख्या है, क्योंकि वैज्ञानिक समुदाय में सबसे स्वीकार्य है।” किसके यहाँ? वैज्ञानिकों के। कौन-से? जिन्होंने पहले से एकमात्र सही व्याख्या बाहर कर दी, फिर ब्रह्मांड में कोई अन्य व्याख्या खोजने लगे।

फ्रैंकलिन हैरॉल्ड की गवाही

विकासवादी जैवरसायन के प्रोफ़ेसर फ़्रैंकलिन हैरॉल्ड (Franklin Harold) की “The Way of the Cell” में यह स्पष्ट है। पृष्ठ 205: “सिद्धांत के तौर पर हमें संयोग के विकल्प के रूप में बुद्धिमान अभिकल्पना नकारनी चाहिए। लेकिन मानना होगा कि अभी किसी जैवरासायनिक (biochemical) या कोशिकीय तंत्र के विकास की विस्तृत डार्विनवादी व्याख्या नहीं, केवल स्वप्निल अटकलों की विविधता है।”

याद रखें, भाइयो, हम केवल “बुद्धिमान अभिकल्पना” नहीं, ऐसे ज्ञानी और स्वतंत्र कर्ता के अस्तित्व की बात करते हैं जिसे आँखें नहीं देखतीं। हैरॉल्ड और विकासवादी इस व्याख्या को सिद्धांततः पहले से नकारते हैं; चर्चा में ही नहीं लाते। सूरज के अस्तित्व को सूरज कहकर न समझाओ!

कोशिका के बनने की उलझन

जबकि हैरॉल्ड पृष्ठ 245 पर ऐसी उलझन बताते हैं जिसका रास्ता नहीं दिखता: “कोशिका के ज्ञात घटक इतने सुदृढ़ ढंग से परस्पर जुड़े हैं कि किसी कार्य का दूसरे से अलग पैदा होना सोचना कठिन है। आनुवंशिक जानकारी की प्रतिलिपि और पढ़ना प्रोटीन एंज़ाइमों से ही होता है, जो उन्हीं जीनों के उत्पाद हैं। ऊर्जा एंज़ाइम बनाते हैं, मगर एंज़ाइमों के निर्माण के लिए ऊर्जा चाहिए।”

हैरॉल्ड अंधों के विमान और प्राकृतिक चयन के तरीके से कोशिका के क्रमिक संचय द्वारा बनने की बेतुकापन दिखाते हैं। जीव की कई कोशिकाएँ और प्रोटीन बनाने के लिए डीएनए (DNA) की प्रतिलिपि कैसे बनती है? एंज़ाइमों से। एंज़ाइम कैसे आए? डीएनए पढ़ने से। पहले कौन? आकस्मिकता और संयोग एक को दूसरे से कैसे निकालें? संभव नहीं। एक दूसरे के बिना नहीं बन सकता।

इस उलझन को छोड़ें। एंज़ाइम कैसे बने? ऊर्जा चाहिए। ऊर्जा कहाँ से आई? ऐसे ही शरीर के तंत्र परस्पर आश्रित और गुंथे हैं। कोई सिरा या आधार नहीं, जिस पर बेचारी विकासवादी आकस्मिकता और अंधापन काम करें। कल्पना करें, कंप्यूटर बनाने के निर्देश सीडी (CD) पर हैं, लेकिन कंप्यूटर के बिना सीडी पढ़ी ही नहीं जा सकती।

जीवन की उत्पत्ति न समझ पाने की हैरॉल्ड की पुष्टि

पुस्तक के अंत में हैरॉल्ड कहते हैं: “अच्छा होता कि मैं उत्सव के शब्दों से समाप्त करता कि विज्ञान धीमे, मगर भरोसेमंद क़दमों से सबसे बड़ी पहेली सुलझाने के पास पहुँच रहा है। लेकिन सचमुच गुलाबी काव्यात्मक शब्दों का समय नहीं। जीवन की उत्पत्ति मुझे पहले की तरह अबूझ लगती है; विश्लेषण और व्याख्या के बजाय आश्चर्य की बात।”

इस प्रकार हैरॉल्ड बार-बार पुष्टि करते हैं कि यह केवल समय की बात नहीं; विकासवाद के ढाँचे में यह विषय मूलतः समझ में आने योग्य नहीं लगता।

भौतिकतावाद की प्रतिबद्धता

फिर भी भौतिक, इंद्रियग्राह्य दायरे से बाहर सृष्टिकर्ता का अस्तित्व निकाल देना चाहिए। क्यों? हैरॉल्ड ब्रह्मांड की भौतिक व्याख्या के प्रति प्रतिबद्ध हैं। पृष्ठ 190: “स्पष्ट कर दूँ: अधिकांश समकालीन वैज्ञानिकों की तरह मैं जीवित जगत को केवल प्राकृतिक भौतिक कारणों का उत्पाद मानता हूँ।”

पश्चिमी जगत का संघर्ष

तो कहानी यह है: सदियों पहले पश्चिम में विकृत धर्म और प्रायोगिक विज्ञान का संघर्ष हुआ। एक ओर चर्च के बुद्धि-विरोधी परोक्ष दावे और थोपे जाने वाले ग़लत सिद्धांत, दूसरी ओर लोगों को प्रत्यक्ष अनुभव होने वाला विज्ञान। पश्चिमी इस द्वंद्व में पड़े। वे बिना इस विरोध वाली सही जीवन-व्यवस्था खोज सकते थे। हमारा दावा है कि वह इस्लामी व्यवस्था है, जैसा इंशाअल्लाह तआला हम यक़ीन की यात्रा में सिद्ध करेंगे।

वे निष्पक्ष होकर इस्लाम देख सकते थे, जिसके स्रोत शुद्ध बचे हैं। उसमें सही बुद्धि और अल्लाह-रसूल से प्रामाणिक सूचना में विरोध नहीं, न प्रयोग सहित इंद्रिय-अनुभव और प्रामाणिक सूचना में। सब अल्लाह से हैं। “अगर यह अल्लाह के सिवा किसी और की ओर से होता, तो वे इसमें बहुत-सा विरोधाभास पाते।” [अन-निसा 4:82] वह्य सहित प्रामाणिक सूचना, बुद्धि और इंद्रिय-अनुभव परस्पर पूरक ज्ञान-स्रोत हैं। उनके चक्र एक तालमेल से सही ज्ञान देते हैं। इस्लामी व्यवस्था में “इल्म” इन सबको समेटता है।

लेकिन अधिकांश पश्चिमियों के लिए इस्लाम में आना विकल्प ही नहीं था। मन में बड़ी बाधा थी और नेताओं ने रोका। यहीं से आज तक भटकने की यात्रा शुरू हुई। निर्णय किया कि निरीक्षण-प्रयोग जैसे इंद्रिय-आधारित विज्ञान को पवित्र और एकमात्र ज्ञान-स्रोत मानें। धर्म पूरी तरह त्यागकर उसे ज्ञान-स्रोत न मानें, या भावनात्मक विकल्प तक सीमित करें। तब ब्रह्मांड की किसी भी घटना की व्याख्या निरीक्षण और प्रयोग से मिली भौतिक व्याख्या ही हो। ग़ैब के बारे में जो चाहें मानें, मगर दोनों न मिलाएँ।

दो विकल्पों में बाँटने की भ्रांति, Either/Or Fallacy

इसी मानसिक गाँठ से बहुत पश्चिमी वैज्ञानिक ब्रह्मांड समझाने आए। तार्किक भ्रांतियों में इसे “Either/Or Fallacy” कहते हैं: दो विकल्पों में बाँधना, दोनों ग़लत। कक्षा में ईसाई पुरोहितवाद नहीं चाहिए, इसलिए केवल भौतिक व्याख्या बची। अंग्रेज़ी में: “आज बुद्धिमान अभिकल्पना विद्यालय में आने दो, कल प्रार्थनाएँ होंगी।”

सही व्याख्या अनदेखी: जीवों का ऐसा ज्ञानी सृष्टिकर्ता आवश्यक है जो ईसाई विकृतियों से पाक है। यही वैज्ञानिक सिद्धांत पर मुहर लगाएँ तो कहते हैं: “वैज्ञानिक समुदाय में सबसे स्वीकार्य व्याख्या।” सही कहें: उन लोगों में जो पहले से एकमात्र सही व्याख्या नकारते हैं। तब “सत्य के बाद भटकाव के सिवा क्या है?” [यूनुस 10:32]

रिचर्ड लेवोंटिन की गवाही

मानसिकता और जाननी हो तो गणितज्ञ, आनुवंशिकीविद् और विकासवादी जीवविज्ञानी प्रोफ़ेसर रिचर्ड लेवोंटिन (Richard Lewontin) को पढ़ें, “विचारधारा के रूप में जीवविज्ञान: डीएनए का सिद्धांत” (Biology as Ideology: The Doctrine of DNA) के लेखक। उनकी साफ़गोई चौंकाएगी। कथन उन्हीं का है यह सुनिश्चित करने के लिए मैंने मेहनत की और हमेशा की तरह जाँचने के लिंक दिए हैं।

1997 में “The New York Review of Books” के लेख “Billions and Billions of Demons” में लेवोंटिन कहते हैं: “बुद्धि के स्वयंसिद्धों के विरुद्ध वैज्ञानिक दावे स्वीकारने का हमारा संकल्प प्रायोगिक विज्ञान और पराभौतिकता के वास्तविक संघर्ष की कुंजी है। कुछ रचनाओं की स्पष्ट बेतुकापन (absurdity), स्वास्थ्य और जीवन के बढ़े वादों की विफलता तथा वैज्ञानिक समुदाय में ‘बस मान लो’ जैसी निराधार कहानियों के प्रति सहनशीलता के बावजूद हम प्रायोगिक विज्ञान का पक्ष लेते हैं। क्योंकि हमारी पहले से प्रतिबद्धता है—भौतिकवाद से। विज्ञान की विधियाँ और संस्थाएँ हमें घटनाओं की भौतिक व्याख्या स्वीकारने को बाध्य नहीं करतीं। उलटे, भौतिक कारणों की पूर्वप्रतिबद्धता हमें खोज की व्यवस्था और अवधारणाएँ गढ़ने को प्रेरित करती है जो भौतिक व्याख्याएँ दें, चाहे कितनी बुद्धि-विरोधी या अनभ्यस्त के लिए उलझाऊ हों। यह भौतिकवाद निरपेक्ष भी है, क्योंकि दरवाज़े में कोई दैवी क़दम आने नहीं दे सकते।” (For we cannot allow a Divine Foot in the door)

बेतुकी व्याख्याओं के उदाहरण

भाइयो, पिछली कड़ियों में और विशेषतः पिछली दो कड़ियों में हमने बुद्धि की सहज बातों के विपरीत बेतुकी व्याख्याएँ देखीं। अब विकासवादियों की एक और विडंबना जोड़ें।

स्तन-दूध का विकास

विकासवादी प्रोफ़ेसर जॉर्ज गैमोव (George Gamow) ने स्तनधारियों के दूध की उत्पत्ति का तंत्र सुझाया। जीवविज्ञान की पुस्तक में कहते हैं: कुछ सरीसृप-शिशु संयोग से माँ का पसीना चाटकर पोषण लेने लगे। फिर कुछ स्वेदग्रंथियाँ बेहतर-से-बेहतर द्रव देने लगीं, जो दूध बना। यानी अपशिष्ट निकालने वाला पसीना ग्रंथियाँ बार-बार चाटने से पूर्ण आहार बन गया—प्रोटीनों, प्रतिरक्षियों, शर्कराओं, विटामिनों आदि का विशाल मिश्रण। 2012 का एक शोधपत्र भी दूध की ग्रंथियों को स्वेदग्रंथि जैसी ग्रंथियों (Apocrine-like glands) से विकसित बताता है। वह अनजान लेख नहीं; बहुत शोध उसे उद्धृत करते हैं।

क्या यह बेतुकी व्याख्या नहीं? है, तो समस्या क्या? पहले ही कहा कि निरपेक्ष, पवित्र भौतिकवाद बचाने के लिए बेतुकी व्याख्याओं को तैयार हैं।

ईश्वर के अस्तित्व पर प्रायोगिक विज्ञान का रुख

दूसरा उदाहरण चाहिए, भाई? “नेचर” (Nature) में 1999 में डॉ. टॉड (Todd) ने कहा: “सबसे अहम है कक्षाओं में स्पष्ट करना कि विकास सहित प्रायोगिक विज्ञान ने ईश्वर का अस्तित्व ग़लत सिद्ध नहीं किया। क्योंकि उसे विषय पर विचार करने की अनुमति ही नहीं। सारे आँकड़े बुद्धिमान अभिकल्पक दर्शाएँ, तब भी वह परिकल्पना विज्ञान से बाहर है, क्योंकि प्रकृति के भीतर नहीं।”

वैज्ञानिक सिद्धांत की परिभाषा

अब संयुक्त राज्य की राष्ट्रीय विज्ञान अकादमी के अनुसार वैज्ञानिक सिद्धांत की परिभाषा पढ़िए: प्रकृति में देखी जा सकने वाली प्राकृतिक घटनाओं के समूह की सबसे अच्छी और सबसे सुसंगत व्याख्या, जो तथ्यों, निष्कर्षों, नियमों और जाँची हुई परिकल्पनाओं को समेट सके।

इसमें यह जोड़ दीजिए: पूर्ण भौतिक ढाँचे के भीतर, अर्थात पवित्र मान लिए गए ढाँचे में, सृष्टिकर्ता को हटाने की सावधानी के साथ, चाहे इस पद्धति से कितनी ही मूर्खता और बुद्धि-विरोध निकले।

दूसरी आपत्ति: “रिक्तियों का ईश्वर”

यहाँ भ्रम हो सकता है: क्या वैज्ञानिक घटनाओं को सृष्टिकर्ता से समझाना गैप्स के ईश्वर का विचार ही नहीं? बिल्कुल नहीं।

विकृत धर्मों में गैप्स के ईश्वर की धारणा

यह विचार क्या है? मध्यकालीन विकृत धर्मों का एक और अवशेष। कोई बीमार हुआ। क्यों? ईश्वर ने किया। शायद चर्च का मज़ाक उड़ाने से नाराज़ हुआ। फिर सूक्ष्मदर्शी बना, सूक्ष्मजीव देखे और रोग का कारण जाना। अच्छा! कारण के ज्ञान में कमी थी जिसे “ईश्वर ने किया” कहकर भरा। इस तरह ईश्वर-आधारित और प्रायोगिक विज्ञान की व्याख्या में संघर्ष हुआ।

इस्लाम में कारणों की धारणा

इस्लाम में विच्छेद नहीं। अल्लाह रोग निर्धारित करता है; क्या भौतिक कारण नहीं? हैं। शरीअत ने माने और बचाव के उपाय बताए। नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने कहा: “बर्तन ढको और पानी की मश्क का मुँह बाँधो”—ताकि भोजन-पानी महामारी से बचे। सूक्ष्मदर्शी और सूक्ष्मजीव मिले, तो ईमान में क्या नया? केवल ईमान बढ़ा। उनकी सटीक बनावट देखकर जाना: सृष्टिकर्ता अवश्य है। ज्ञान-स्रोत के तौर पर सही बुद्धि यही अनिवार्य करती है। खोज ने सृष्टिकर्ता का स्थान नहीं लिया, जैसा नास्तिकता की मूर्खता मानती है।

बीमारी हुई, शिफ़ा अल्लाह देता है: “और जब मैं बीमार होता हूँ तो वही मुझे शिफ़ा देता है।” [अश-शुअरा 26:80] क्या उपचार के साधन न अपनाएँ? अपनाएँ: “उनके पेटों से विभिन्न रंगों का पेय निकलता है, जिसमें लोगों के लिए शिफ़ा है।” [अन-नहल 16:69] नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से पूछा: “ऐ अल्लाह के रसूल! इलाज करें?” कहा: “इलाज करो। अल्लाह अज़्ज़ व जल्ल ने वृद्धावस्था के सिवा कोई रोग ऐसा नहीं रखा जिसकी दवा न रखी हो।” [इसकी सनद सही है।]

इस्लाम में ज्ञान के स्रोतों का मेल

सूरज पानी वाष्पित करता है। ऊपरी वायुमंडल में कम ताप पर केंद्रकों के चारों ओर संघनन होता है। हवाएँ उसे ले जाती हैं, वर्षा होती है। यह इंद्रियग्राह्य प्रायोगिक विज्ञान है। साथ ही सूरज, समुद्र, निश्चित ताप पर वाष्पन-संघनन और हवाओं के दाब-विरलन के नियमों का सृष्टिकर्ता आवश्यक है। नियम ख़ुद क्रिया पैदा नहीं करते, स्वतंत्र कर्ता के कार्यों का वर्णन हैं, जिसने चीज़ें ऐसे चलाईं। ये बौद्धिक अनिवार्यताएँ हैं और बुद्धि ज्ञान-स्रोत है। बुद्धि, अनुभव और प्रयोग में विरोध बिना कहानी पूरी होती है।

सृष्टिकर्ता और कारण

अतः:

1. वैज्ञानिक घटनाओं का एक सृष्टिकर्ता होना आवश्यक है।
2. उस सृष्टिकर्ता ने घटनाओं के लिए कारण बनाए हैं।

बुद्धि और फ़ितरत को अनुभव-प्रयोग पर लागू करने से दोनों तथ्य निकलते हैं, भले सृष्टिकर्ता स्वयं आँखों से न दिखे। कोई दोनों में संघर्ष करे तो उसकी समस्या; हमारे धर्म की नहीं, अल्हम्दुलिल्लाह। वह बताए कि रहमत या अज़ाब के लिए पानी उतारा, तो भौतिक कारण रद्द नहीं होते। उन्हीं कारणों से रहमत या अज़ाब उतारा।

रिक्तियों का ईश्वर और सृष्टिकर्ता पर ईमान: अंतर

जीवों पर दो सवाल: क्या सृष्टिकर्ता आवश्यक है? उसने कैसे बनाया? पहले का उत्तर “यक़ीन की यात्रा” के एपिसोड 13 से सिद्ध किया: हाँ, उद्देश्य और इच्छा से अस्तित्व देने वाला सृष्टिकर्ता आवश्यक है; संयोग या आकस्मिकता नहीं। यह बौद्धिक अनिवार्यता है।

दूसरा: कैसे बनाया? एक ही बार में वर्तमान रूप में या कुछ को कुछ में बदला? अनुभव और अवलोकन से पुराने समय के संभावित घटनाक्रम बना सकते हैं। कोई निर्णायक रूप से नहीं कह सकता। अभी यह नहीं लेते कि ऐसा शोध उपयोगी है या नहीं। इन बिंदुओं पर इंशाअल्लाह बाद में आएँगे।

मुख्य बात यह है कि जब तक वे सही ज्ञान-स्रोतों—इंद्रिय, बुद्धि, रिवायत और प्रमाणित वह्य—के विरुद्ध न हों, यहाँ संभावनाएँ खुली हैं। यह सब उस मूल बात पर सहमति के बाद है जिसे हर बुद्धिमान मानता है: जीवों का एक सृष्टिकर्ता होना आवश्यक है, जैसे सूरज के होने का इंकार नहीं किया जाता।

पहली बार संपूर्ण, कार्यशील उपकरण देखें तो सबको यक़ीन होगा कि कुशल निर्माता ने बनाया और बनाने से पहले उसका कार्य तय किया। कैसे, हाथ से या कारखाने की मशीन से? कहाँ, कब? मतभेद हो सकते हैं। मगर हर समझदार के लिए निर्माता निश्चित है। “ठीक कैसे बना नहीं बताते, तो मानो बनाया ही नहीं गया”—यह हँसने योग्य अज्ञान है। सृष्टिकर्ता कहकर अज्ञान की जगह नहीं भरी; सही ज्ञान-स्रोतों से निश्चित जानते हैं कि सृष्टिकर्ता आवश्यक है।

वास्तविक “रिक्तियों के देवता”

बताऊँ रिक्तियों के देवता कहाँ हैं? यह सत्य हटाकर पूछें, किसने जीव बनाए? झट कहते हैं: विकास, आकस्मिक उत्परिवर्तन, अंधा चयन। इस घटना का क्या? विकास ही होगा, संशोधन करके समेट लेंगे। पिछले दो एपिसोड के अनेक नाम वाले देवताओं तक पहुँच गए। हर चीज़ अज्ञान की रिक्ति है, जिसे विकास के देवता के किसी रूप से भरना होगा।

पूछें कि 95 प्रतिशत आनुवंशिक पदार्थ में जीन क्यों नहीं। जवाब: विकास (Evolution) के देवताओं ने किया—संयोग और आकस्मिकता! शरीर की संरचना का कार्य? ज़रूरी नहीं कार्य हो, खोजकर परेशान न हों। सब संयोग है तो हर कोने में अनुपयोगी जीव और भाग मिलेंगे ही। खोज का दरवाज़ा बंद। जब ब्रह्मांड को चलाने वाली हिकमत नहीं तो उसे क्यों खोजें? किसी ने चीज़ें ऐसी चाही ही नहीं तो उसका उद्देश्य जानकर अपना लाभ क्यों लें?

बीमार हों तो दवा क्यों खोजें? विकास के देवताओं ने जीवों को संयोग से बनाया है और कोई गारंटी नहीं कि उसी अनियमितता ने रोग की दवा बनाई होगी। इस प्रकार विकास प्रगति रोकता है, क्योंकि हर प्रश्न का उत्तर यादृच्छिकता है। पश्चिम तभी आगे बढ़ा जब व्यवहार में उसने इस बकवास को कुचला और पहले के लोगों के उन विज्ञानों से लाभ लिया जो इससे दूषित नहीं थे।

हमारे धर्म में “निश्चय ही हमने हर चीज़ एक निश्चित माप के साथ पैदा की है।” [अल-क़मर 54:49] निश्चित जानते हैं कि हर चीज़ का काम है, हिकमत से मौजूद है; खोजते और लाभ लेते हैं। तुलना करें: “विकास ने बनाया; बेकार अंग, बनावट की ग़लतियाँ—कहा था न संयोग और आकस्मिकता!” दूसरी ओर: “सृष्टिकर्ता ने हिकमत से किसी कार्य के लिए बनाया; हम काम और लाभ खोजेंगे।” देखें, सचमुच रिक्तियों के देवता किसके हैं?

तीसरी आपत्ति: विकल्प दिए बिना विकासवाद को अस्वीकार नहीं कर सकते

तो विकल्प से पहले विकासवाद नहीं नकार सकते—यह बात ग़लत है। पिछले एपिसोड पर बहुत आई यह आपत्ति अज्ञान को पवित्र करती है। एकमात्र सही व्याख्या नकारने वाली भौतिक पद्धति का मिथक भ्रमों के सिंहासन पर अकेला बैठा। कहा: विकल्प दिए बिना नहीं हटा सकते, शर्त है कि विकल्प एकमात्र सही व्याख्या न हो।

विकास का मिथक पहले ही प्रश्न पर बुद्धि-विरुद्ध जवाब देता है, इसलिए शुरू से ग़लत है: सृष्टिकर्ता आवश्यक है? एकमात्र सही जवाब हाँ। उसके बाद कैसे बनाया का सवाल आता है। यथारूप या कुछ को बदलकर? परिकल्पनाओं के समर्थन-विरोध देख सकते हैं। परिकल्पना दें या न दें, मिथक को ग़लत सिद्ध करने से संबंध नहीं; उसका पहला उत्तर ही ग़लत है।

दो विकल्पों में बाँटने की भ्रांति, Either/Or Fallacy, फिर से

विचार को व्यवस्थित करते हुए मिथ्याओं के प्रचार में इस्तेमाल होने वाली भ्रांतियों की सूची में [13] की either or fallacy जोड़ें: दो झूठे विकल्पों तक सीमित कर देना—या बुद्धि और विज्ञान-विरोधी विकृत धर्म, या बुद्धि और विज्ञान-विरोधी बेतुकी व्याख्याएँ—और एकमात्र सही व्याख्या को भूल जाना कि इस ब्रह्मांड का ऐसा सृष्टिकर्ता है जिसका वर्णन सही धर्म में उसके योग्य है और जिसने हर चीज़ हिकमत और इच्छा से बनाई।

निष्कर्ष

ज़रूरी सवाल बचा: भौतिक पद्धति की प्रतिबद्धता बताने वाले पश्चिमी वैज्ञानिक सच में उस पर चले? ग़ैब को सच में व्याख्या से बाहर रखा? क्या वास्तविक भौतिक पद्धति है जिसे वैज्ञानिक क्षेत्रों में लागू किया जा सके? या अल्लाह की रीति देखेंगे कि सत्य नकारने पर हर चीज़ की डोर खुलती है: न बुद्धि, न सूचना, न फ़ितरत, न प्रयोग सलामत। “और उसका मामला सीमा से बढ़ा हुआ है।” [अल-कह्फ़ 18:28] अगले एपिसोड में इंशाअल्लाह जवाब देंगे। साथ रहें। अस्सलामु अलैकुम व रहमतुल्लाह।