5. Bölüm – 2. Kısım: Ateizm Aklı ve Bilimi Nasıl Yok Sayar?
Aklın güvenilirliği ve mutlak hakikat tartışmasını keşfedin; ateizm, bilgi ve vahiy arasındaki ilişkiye yöneltilen eleştirilerin devamını okuyun.
Ateizm aklı ve bilimi nasıl yok sayar? 2
Ateizm ve aklın zorunlu kabullerinin inkârı
Bu nedenle ateiste soruyoruz: Aklın zorunlu kabulleri yoksa bütün insanların bunlara inanmasını nasıl açıklıyorsun? Bu, onların zihinlerinde köklü bir bileşen olduğunu gösteriyor. Üstelik sen de diğer insanlar da uygulamada bunlara göre hareket ediyorsunuz.
Ateist bakış şöyle cevap verir: İnsan Darwinci evrimle ortaya çıktığına ve bu evrimin itici gücü canlının yaşamasını ve hayatta kalmasını sağlayan doğal seçilim ve rastgele mutasyonlar olduğuna göre, bu mutasyonların bize varlıkların gerçeklerine ulaşabilecek zihinler geliştirdiğini ne garanti eder? Bu zihinler bizi yanıltabilir; gerçekte yanılsamadan ibaret bazı şeyleri bize aklın temel kabulleri gibi gösterebilir. Zihinlerimiz yalnızca hayatta kalmamızı sağlamak için bizi aldatıyor olabilir!
Demek ki ateizm, insanı aklın temel kabullerini inkârdan da öteye, insan aklının güvenilirliğini sorgulamaya götürüyor. Ateiste şöyle diyoruz: Ateizmin, aklının seni yanıltabileceğini ve hakikati keşfetmeyebileceğini kabul ediyor. Öyleyse aklına nasıl güveniyorsun? Ateizmin boyunca akla dayandığını söylüyorsun; oysa ateizmin aklın güvenilirliğini zedeliyor. Buna rağmen sanki “Aklıma inanıyorum; çünkü güvenilirliği sorgulanan aklım bana kendisine inanmamı söylüyor” diyorsun!
Aklın güvenilirliğine ilişkin bu derin sorun Darwin’in kendisinde bile vardı. Bu konudaki şaşkınlığını ve rahatsızlığını şöyle ifade etmişti: “Daha aşağı varlıkların zihinlerinden gelişmiş olan insan zihninin kanaatlerinin herhangi bir değer taşıyıp taşımadığı veya en küçük bir güveni hak edip etmediği konusunda içimi hep korkunç bir şüphe kaplıyor.”
Bu nedenle ateistlerin akla saygı duyduklarını ileri sürüp dindarları aklı aşağılamakla suçlaması çok tuhaftır. Gerçekte ateizm sonunda aklın kendi güvenilirliğini yıkmaya götürür! Ateist, doğruluğuyla tanınan Peygamber’e (sallallahu aleyhi ve sellem) imanımızı eleştirir. Oysa imanımızı yalnızca onun “Allah’ın elçisiyim” demesine değil, doğruluğunun ve peygamberliğinin dış delillerine de dayandırmışızdır. Ateist ise güvenilirliği ve hakikati gösterme yeteneği şüpheli olan aklına, sırf aklı “Bana inan” dediği için inanır!
Ateizm ve mutlak gerçeklerin inkârı
Ateizm bu çıkmazdan, varlıkların gerçekleri hakkında yanıltabilecek bir akla dayanma sorunundan nasıl çıktı? Şöyle cevap verdi: “Zaten varlıkların mutlak gerçekleri olduğunu kim söyledi ki aklımız bizi onlardan saptırsın?” Peki, nasıl? “Varlıkların gerçekleri diye bir şey yoktur; yalnızca insan duyularının onları okuyuşu vardır. Sanki nesne renksizdir ve herkesin onu kendi renginde görmesine engel yoktur. Kimse diğerinin yanlış olduğunu söyleyemez; çünkü kimse diğerinin ‘hakikate’ aykırı davrandığını ileri süremez. ‘Hakikat’ denen her şey, bizim dışımızda mutlak değeri bulunmayan insan zihninin ürünüdür” dediler.
Hakikatin mutlak veya göreceli olması arasındaki farkı anlayalım. Mutlak, göreceli olmayan demektir; kendi başına böyledir, ardından “Falancaya göre böyledir” demek gerekmez. Örneğin böyle bir çizgi çizdiğimizde [çizgi ekranda görünür] biri “İki çizgi var” derse, “Yanılıyorsun; çünkü tek çizgi olması mutlak gerçeğine aykırı konuşuyorsun” deriz. Ama “Bu yazı anlaşılıyor mu?” [Japonca yazı] diye sorarsak, anlaşılır olup olmaması mutlak değildir. Japon için anlaşılır, başkası için anlaşılmazdır.
Allah’ın varlığını inkârın götürdüğü zincir, her şeyi göreceli saymakla sonuçlandı. “Hakikat kimsenin tekelinde değildir”, “Mutlak hakikat yoktur”, “Hakikat görecelidir” gibi sözlerin uygun zeminini oluşturdu. Onlara göre hakikat görecelidir; çünkü hakikatin mutlak olduğunu, varlıkların gerçekleri bulunduğunu söylemek, birinin koyduğu yasaları ve insanı onları kabul eden bir programlamaya benzer fıtratla yaratan birinin yerleştirdiği akli zorunlulukları kabul etmeyi gerektirir. Onlar bütün bunları kabul etmek istemez.
Buna rağmen bazı Müslüman çocukları, temelini ve sonuçlarını bilmeden açık fikirlilik ve akılcılık adına “Hakikatin göreceliliği” sözünü tekrarlar. “Mutlak hakikat kimsenin elinde değildir” diyene soruyoruz: Bu sözün bir hakikat mi? Evet derse mutlak gerçeklerin varlığını kabul etmiştir. “Hayır, yalnızca kendim için doğru görüyorum” derse, “Ben öyle görmüyorum. Öyleyse sana karşı çıkıp mutlak gerçeklere bağlı kalanları neden kınıyor, bunu neden donukluk sayıyorsun?” deriz.
Ateizmin vahyi ve bilimi anlamaya etkileri
Kardeşlerim, bu belirsizlik, hiççilik ve anlamsızlık “açık metin” düşüncesinin de uygun zeminini oluşturdu. Yani vahiy metinleri, Müslümanın anlamaya çalışıp uygulaması gereken tek bir gerçeği bulunan metinler olarak görülmez. Anlayış görecelidir; kimse diğerini yanlış sayamaz.
Böylece kardeşlerim, girişteki iman önermesinin dokuz anahtar ifadesinin her birini inkâr ettiğinde ateizmin sonuçları ortaya çıkar: Allah gökleri ve yeri hak ile yaratmış, hikmetiyle onlara sabit yasalar koymuş, insanı apaçık ve zorunlu akli kabuller üreten bir fıtratla yaratmıştır. İnsan aklı, varlıkların gerçeklerini keşfetmek için bunlardan hareket eder.
Ateiste göre Allah yoktur; yaratma, hikmet ve sabit yasalar da yoktur. Fıtrat, aklın temel kabulleri ve güvenilir insan aklı yoktur. Hak ve mutlak gerçekler, genellenip kurallar çıkarılabilecek güvenilir bilimsel sonuçlar, akla dayalı ortak iletişim dili yoktur. Her şeyin bağı çözülür: “Kalbini bizi anmaktan gafil kıldığımız, boş arzularına uymuş ve işi hep aşırılık olmuş kimselere boyun eğme.” [Kehf: 28]
Bütün bunlar Allah’ı inkârda tutarlılığın sonuçlarıdır. Bu inişin bir basamağında duranlar, yalnızca ateizmlerinin gerektirdiklerine ve sonuçlarına gözlerini kapatmış, kendi inançlarıyla çelişmiştir.
Allah’a iman bilginin temelidir
Buraya kadar anlattıklarımız, mutlak kemal sahibi Allah’ın varlığına iman olmadan hiçbir hakikatin temellendirilemeyeceğini gösterir. İnsana kendi başına ulaşamayacağı mutlak gerçekleri yerleştiren O’dur. Âlimlerin şu derin sözünü buradan anlarız: “Allah’ı bilmek, bilinebilen her şeyi bilmenin temelidir.”
Allah’ın varlığını kavramayan, delile dayalı tutarlı bir bilgi teorisi kuramaz. İbn Kayyim’in sözlerinin özeti de budur: Evreni yapanı inkâr etmek ve reddetmek, akıl ve fıtrat bakımından bilgiyi inkâr edip reddetmek gibidir; aralarında fark yoktur. Hatta berrak ve aydınlık akıllarla sağlam fıtratlar açısından Yaratıcı’nın yaratılana delaleti, tersinden daha açıktır. Yani Yaratıcı’dan yaratılmışlara ilişkin çıkarım yapmak, yaratılmışlardan Yaratıcı’ya çıkarım yapmaktan daha açıktır.
İbn Kayyim ardından şöyle der: “Şeyhülislam Takıyyüddin İbn Teymiyye’nin şöyle dediğini duydum: Her şeye delil olan için nasıl delil ararsın? Şu beyitle sık sık örnek verirdi: Gündüz için bile delil gerekirse, Zihinlerde hiçbir şey doğru olamaz.”
Bugünkü bölüm, önceki bölümün sorusuna da cevap vermemize yardımcı olur. İnsanın Yaratıcı’yı fıtraten kabul ettiğini göstermiştik. Ama bu kabul, Yaratıcı’nın varlığını zorunlu olarak gösterir mi? Bugün, insanın içinde zorunlu biçimde bulduğu fıtri kabulleri inkâr etmenin sonuçlarını açıkladık. Böylece İslam’da en üstün mutlak değerin neden hak olduğunu, onsuz göklerin ve yerin ayakta duramayacağını anlarsınız. “Allah’ın ayetleri hakkında tartışanları görmedin mi? Nasıl da döndürülüyorlar!” [Mü’min: 69] buyruğunu da derinden kavrarsınız. Sanki yüce Allah şöyle buyuruyor: Allah’ın evrendeki ve vahyindeki ayetlere karşı inat edenlerin nasıl bir sona ulaştığını, hangi şaşkınlık ve sapkınlık vadilerinde kaybolduğunu görmedin mi?
Sonuç
Bu, aklın temel kabullerinin fıtri programlanışının Allah’ın varlığına işaret etmesine ilişkin bir tartışmaydı. Gelecek bölümlerde, Allah’ın izniyle diğer fıtri delilleri tartışacağız. Allah’ın selamı ve rahmeti üzerinize olsun.
Kaynak: Dr. İyad Kuneybi’nin resmî sitesi.